摘自《心底无私天地宽》

痛苦源于“我执”，但这个“我”，以及“我”所执著的一切，是不是真实的呢？不是真实的，只是假象而已。这一点，不仅是佛教理论，就是用世间的方法来看，也是一目了然的。

可能你们都读过《理想国》。在这里面，柏拉图用他的老师苏格拉底和他之间的对话，阐明了他们的哲学思想。其中有这么一个“洞穴比喻”：

在一个洞穴里，长长的通道连着外面的世界，亮光顺着通道照到里面。里面有一群人，他们从小就住在这里，而且像囚犯一样，腿脚和脖子都被绑着，不能走动，也不能转头，只能望着前面的洞壁。

在他们身后远处的上方有一堆火，就在火光和他们之间的这个位置上，洞外上方有一条路。沿着路边筑有一堵矮墙，墙后有些人举着各种器物，做着各种动作，而影像就投进洞里，呈现在洞壁上。

里面的人每天看到的就是这些影像，也只有这些影像；久而久之，他们认为影像是真实的，从来不知道外面还有一个光明的世界。

突然有一天，他们中的一个人解开了束缚，沿着光走到了外面的世界。当他看清了一切以后，知道里面墙上的东西都是假的，于是赶紧跑回洞里，想唤醒那些同伴，救他们出去。然而，当他说出真相时，所有的人都开始嘲笑他，以为他疯了，把他处死了……

这个故事说明了什么？说明我们一向认为真实的东西，其实最不真实。

我们从小认为有“我”、有“我所”，认为我所见所闻的一切，都是实实在在的，从来没想过这是假的。然而，即使你一辈子这么认为，即使所有的人都这么认为，假的还是假的。

如果“我”和“我所”是假的，那什么是真的呢？“无我”是真的。

比喻里跑出来的那个人，明明见到了真实的东西，为什么里面的人不相信呢？这就是《红楼梦》所谓的“假作真时真亦假”，你把假的当成真的，真的就被掩盖了，说出来也成了假的；“无为有处有还无”，你把无的当成有的，有的也就成了无的了。

所以，希望大家对“无我”做些思维。所谓“无我”，是本来就没有“我”，你认为有的话，那这个“我”是个什么样子？分析过吗？

可能有人会说：“如果只是我一个人执著有‘我’，也许是我错了，但世界上所有的人都执著有‘我’，难道都错了吗？”

月称论师在《中观四百论》的注释里讲过一则公案：从前有一个国王，婆罗门通过观察星相，对他说几天后要降一场毒雨，谁饮用了就会疯掉。几天以后，果然下了雨，整个国家的所有臣民喝了这个雨水以后，都疯掉了，只有国王一个人没喝，因而是清醒的。可是因为和大家不一样，大家都认为他是不正常的，说他是个疯子。这样说久了以后，国王不得已，也喝下了毒水，跟他们变成一样了。

公案里的这种现象，我们听了以后都会觉得荒唐，但不幸的是，现在的社会已经是这样了。大家可以冷静地看一看：人人都在追求地位、财富、感情，几乎没有人谈真理了，即使有些人在谈，一碰到房子、车子这些现实的问题，真理也就顾不上了。

当然，这可能跟舆论导向也有关。很多媒体不是要把人引向善的方面，而是想方设法让人关注那些吸引人的东西，但是这些东西，值不值得你关注呢？值不值得你追求呢？如果一上来不看清楚，辛辛苦苦追求了一辈子，结果得到了一些没有真实意义的东西，不是虚度此生了吗？

所以，在人生的某些时候，还是要思索思索。你没有接触到佛教，那另当别论，但现在已经接触到了，为什么不深入地了解一下呢？像这个“无我”的道理，如果它真的是一切痛苦的根源，那为什么不仔细推敲推敲？如果“我”所执著的真的是假象，那为什么不放下呢？