摘自 《唤醒深藏的善》

对如来藏与无明的问题，佛教中有水和波浪的比喻：大海的水，喻如来藏光明、无为、寂灭的本体，波浪喻无明；也有虚空和乌云的比喻：虚空喻体，乌云喻无明分别。

无明是怎么来的？

它是忽然性的。就像波浪，和大海的体相对，它是忽然起的；就像乌云，从虚空这一无为法、不变更的本体来看，乌云是忽然起的、暂时的。因此，如来藏的本体恒常，而无明烦恼则可以分离。不过一个被无明所困的人，只有通过修道来到十地末位，无明所包括的一切分别心识，才会由粗到细渐次转依离去，从而呈现如来藏的本体光明。

这个本体光明是不是新生的——原来没有，成佛了才有？不是。原来就有，到了佛地只是现前它而已，除此之外，并没有一个其他的本体重新展现。

既然原来就有，忽然性的无明又是怎么起的？

是依靠因缘起的。不过这种忽然性的起现，以我们粗大的认知发觉不了。就像在无为法的虚空中，有为法的乌云一定是依靠了某种因缘才会起现，但这种起现不易察觉。

正因为无明依靠因缘而起，所以它是可以远离的。如来藏的本体常住，只是暂时被无明遮住了而已。

那无明和本体是什么关系？

禅宗、密宗都认为，就像波涛不离海水一样，当你不认识的时候，大海是大海，寂静不动，波涛是波涛，汹涌澎湃；一旦认识的时候，波涛就是海水。同样，迷的时候，我们认为有种种相的差别；悟的时候才会知道，在实相层面，“起心动念无非智慧”，就像波浪刹那不离海水一样，无明一刹那也没有离开过如来藏的智慧。

事实如此，只是我们还没有认识。