齐美仁真堪布 造
索达吉堪布 译

了义善知识德巴堪布仁波切，又称蒋阳哲毕罗珠，生于藏历第十六胜生周水猴年（1932年）一月初八。他降生在富饶、强盛、幸福的罗科玛部落，出生地点位于多康六冈之一的多康匝木冈右侧之喇嘛嘉度雷的林间，这片树林坐落在大小绕阔山谷的小绕阔之中。他的父亲名叫多萨，是一位具有威德力和生圆次第众多功德的密咒师，也是罗科玛地方德高望重的人物；母亲名叫瓦萨康巴。由于他降生时，林中的德哦鸟和黛胜鸟等百鸟齐鸣，声音宛转动听，母亲因此将他取名为“德巴”。 如今，人们普遍尊称他为“德巴堪布”。

他天生睿智，从小就聪慧过人，秉性正直，性情调柔，与生俱来就具备圣者的诸多功德。自七岁起，便在父亲身边学习读书写字、制作供品、吹奏乐器、敲锣打鼓，以及舞蹈、音乐、绘画等，后在朵芒寺担任过供祀师和神舞师。

十五岁时，他依止该寺的格秋仁波切出家，得受了相应的佛法。十九岁后，依止白玉大堪布土登根桑欧色，即众所周知的班玛堪布，他是石渠大堪布根华、大班智达布玛莫札的智幻化——纽西堪布阿琼的亲传弟子，是一位既有高超的智慧，又有清净的戒律，还具有非凡成就的殊胜善知识。他住在朵芒寺转妙法轮时，德巴堪布在他面前，以虔诚的信心、恭敬的行为进行依止，在九年的时间里，听闻了从《戒律根本颂》到光明大圆满之间浩如烟海的显密佛法。通过持之以恒的闻思修行，他对此彻底通达无碍，生起了成就的体悟，被授予堪布的荣誉，接受灌顶成为上师的补处，并获得了真实加持，生起了意传证悟，成为上师所有心子中首屈一指者。

正如堪布在《远唤上师》中所写：“信勤等根虽迟钝，成熟解脱道次第，尤其极密意精髓，全盘托出而恩赐，区分心识与觉性，觉力自成竟窍诀，密意加持入相续，心心相印唤上师，金刚弟子会众中，唯一授予荣誉者，金刚语赞赐安慰，深切呼唤上师尊……”

在他二十八岁至四十岁之间，正值动荡年代，逆缘迫使他不得不融入普通百姓中，从事放牧、运输、木工等工作，历经各种风雨。他甚至还被关押数月，受尽折磨。然而，即便身处如此严峻的环境，他仍然在放牧时将书籍缠在腰间，躲到山谷树丛等隐蔽处阅读。白天虽然从事木工、农活等劳作，非常辛苦，但晚上他仍在油灯下偷偷阅读各种经论，著书立说等。他始终坚持日常的闻思修行，从未松懈。

在那个年代，整个藏地笼罩着非法边地的恶见黑暗，恶行充斥着人间。然而，像堪布这样的个别大德，却像“犹如莲花不著水，亦如日月不著空”中所说，始终不受任何违缘与灾难的影响。他的觉受、证悟功德等，如上弦月般日益增上，如狂风中的灯火般始终不熄，这样的境界实属罕见。

在木虎年（1974年），堪布四十三岁时，无偏开显佛法的法王如意宝晋美彭措吉祥贤，在色达喇荣的雅钦山坡上修行。他秘密前去拜见，得受了相应的正法，也开启了他们结成师徒关系的良好缘起。随后，依靠众生的福报，迎来了佛法弘扬之日轮重升的大好时机。堪布在佳依达自己以前做木工活的公房里，向如今名震藏汉的大堪布索达吉等五十多位弟子，传授了华智仁波切的《大圆满前行》，并指导他们修五十万加行。

从木鼠年（1984年）开始，朵芒寺建立了讲学院。堪布根据全知荣索班智达、龙钦巴、尤其是文殊怙主全知上师麦彭仁波切的自宗观点，传授了显宗的《戒律花鬘论》《智者入门论》《释量论大疏》《中论》《入中论》《四百论》《中观庄严论释》《现观庄严论》等五部大论及其注释，以及密宗的《密藏续总义·光明藏论》《除十方黑暗》《如意宝藏论》《集密意续大疏》《功德藏》《功德藏释》等。数十年来，他不断地讲经弘法，使佛法之余火重新燃起。

后来，宗教政策逐渐开放。从那时起，堪布一有空闲便前往喇荣五明佛学院，在法王如意宝座下聆听灌顶、引导、教言等显密法理，成为法王心子中的佼佼者。在喇荣，他也传授了《集密意续》等显密诸多法义。学院中的常住僧众无不成为他的弟子，他对大众有着无比的恩德。

堪布还在炉霍、色达、道孚、丹巴、嘉绒等各地，为在家众指引善道，使所有结缘者都受益匪浅，他的事业广大而深远。此外，他还塑造佛像、印制佛经、建造佛塔等。虽然他有许多伟大的功绩，但在此不一一赘述。

总之，尽管堪布内在具备信心、大悲、觉受、证悟的功德宝藏，但他的外表却没有丝毫的傲慢之态，远离闻名利养，过着知足少欲的简朴生活。当今时代的人们，往往注重外表的排场和名气，对那样的人极具信心、恭敬有加，而只将堪布视作一名老实的老僧人，并没有特别敬重。但事实上，如果看了他所著的那些甚深显密论典，就会了解到他与众不同的功德特质。希望遇到他作品的广大读者，能够细细品味。

ངེས་པ་དོན་གྱི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ༧འཇམ་དབྱངས་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ནི། ཡུལ་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཉེ་ཆར།  མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་དང་མི་ཉག་རབ་སྒང་རིང་མོ་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་ས་མཚམས་སུ། ལི་ཁོག་མ་ཞེས་པའི་བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམས་པའི་ཡུལ་སྡེ་དེའི། སྙིའི་རྭ་ཁོག་ཅེས་རྭ་ལུང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། རྭ་ཆུང་བླ་མ་རྒྱལ་དུ་བླ་རྒྱའི་དུག་ལྷས་ཞེས་པའི་ནགས་གསེབ་ཅིག་ཏུ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཨངྒི་ར་ཞེས་པ་ཆུ་སྤྲེལ་ལོའི་དཔྱིད་དུས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། ཡབ་སྔགས་པ་ནུས་མཐུ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་མངའ་ཞིང་། ལི་ཁོག་ཡུལ་སྡེའི་ཐོབ་ཐང་མཐོ་གྲས་སུ་གཏོགས་པ་མདོ་གསལ་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། ཡུམ་ཝ་ཟ་ཁམས་པ་ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས། སྐབས་དེར་ནགས་ཚལ་ནས་བྱ་ཏེ་ཝོ་དང་བསུར་མོ་སོགས་བྱ་རིགས་དུ་མས་སྐད་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་ཏེ། འུར་བས་མ་རྒན་གྱིས་ཏེ་པ་ཞེས་བཏགས་པས་ད་ལྟ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མཁན་ཏེ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། རྗེ་འདི་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བློ་གསལ་ཞིང་རིག་པ་རྣོ་བ།གཤིས་དྲང་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་འཇམ་པ་སོགས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ། དགུང་ལོ་བདུན་གྱི་ཐོག་ཡབ་ཀྱི་མདུན་ནས་ཡིག་དཀར་ནག་གི་འབྲི་ཀློག་དང་། བཅའ་འབུད་རྡུང་གསུམ། གར་དབྱངས་ཐིག་གསུམ་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་སྦྱངས་ཤིང་།མདོ་མང་དགོན་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གླིང་དུ་མཆོད་དཔོན་དང་འཆམ་དཔོན་སོགས་མཛད་ནས་བཞུགས། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས།དགོན་དེར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་མཆོག་གི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་ཁྲིད་ཀྱང་ཅི་རིགས་ཞུས།དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་།  དཔལ་ཡུལ་མཁན་ཆེན་དམ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་རམ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མཁན་པོ་པདྨ་ཞེས་གྲགས་པ་རྫ་སྟོད་མཁན་ཆེན་དམ་པ་ཀུན་དཔལ་དང་།པཎ་ཆེན་བཱི་མ་མི་ཊའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ།  སྨྱོ་ཤུལ་མཁན་པོ་ངག་ཆུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་སློབ། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་དམ་པ་དེ། མདོ་མང་དགོན་དུ་ཆགས་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ།རྗེ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་དད་གུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་བཏུད་ནས་ལོ་དགུའི་ཡུན་ལ་འདུལ་བ་ཀ་རི་ཀ་ནས་བཟུང་། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་གསན་བསམ་བསྒོམས་པས་ཞུན་ཐར་བཅད་དེ་མཁས་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན།གྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་འཁྲུངས། མཚན་གྱི་ཅོད་པན་གནང་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་། དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཕོས་ཤིང་།བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མའི་དྭངས་མར་གྱུར་པ་སྟེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྒྱང་འབོད་ལས། དད་བརྩོན་ལ་སོགས་དབང་པོ་རྟུལ་ཡང་། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དུ་མ། །ཁྱད་པར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ།།གབ་སྦས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་གནང་ཞིང་། །སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་ཕྱེད་དེ། །རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་མན་ངག་མཐར་ཐུག ། དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་བླ་མར་འབོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དབུས་དང་།།གཅིག་པུར་མིང་དང་དོན་གྱི་ཅོད་པན། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབུག་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད། །བཅས་ཏེ་གནང་བའི་བླ་མར་འབོད་དོ།།ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ནས་བཞི་བཅུའི་སྟོད་ལ་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་དུ་དུས་འཁྲུགས་ངན་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས།དམངས་དཀྱུས་མའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་ནས་ཕྱུགས་རྫི་དང་། རྡལ་སྐྱེལ། ཤིང་བཟོ་སོགས་བྱས་ཏེ་འོ་བརྒྱལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཞིང་།ཟླ་བ་འགའ་རེར་ཁྲིམས་འོག་ཏུའང་སྡོད་དགོས་བྱུང་། དཀའ་ངལ་དང་རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་པོ་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་ཀྱང་།ཕྱུགས་རྫི་ལ་འགྲོ་སྐབས་དཔེ་ཆའི་ཡི་གེ་དག་སྐེད་པར་དཀྲིས་ནས་ལ་ལུང་ཤིང་གསེབ་སོགས་སུ་དཔེ་ལྟས་ལྷོད་མེད་མཛད་ཅིང་།ཉིན་པར་ཤིང་བཟོ་ཞིང་ལས་སོགས་འོ་བརྒྱལ་ཅི་འདྲ་མྱོང་ཡང་། མཚན་མོ་ལྐོག་ཏུ་སྒྲོན་འོད་ངོགས་དཔེ་ལྟ་དང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་སོགས།དུས་རྒྱུན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་མཛད་དོ། །སྐབས་དེར་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ།ཆོས་མིན་ཀླ་ཀློའི་ལྟ་ངན་གྱི་མུན་པས་ཁྱབ་ནས་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱིས་ས་སྟེང་གང་བའི་དུས་ཡིན་ཀྱང་།འདི་དང་འདི་འདྲའི་དམ་པའི་སྐྱེ་བུ་འགའ་རེ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨོ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་བཞིན། །ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་ཐོག་པ་མེད་ལྟར་སྤྱད།།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་དང་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ནོངས་པར། ཉམས་རྟོགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡར་ངོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི།རླུང་འཚུབ་དྲག་པོའི་གསེབ་ཀྱི་མར་མེའི་འོད་མདངས་མ་ཉམས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ།།རྗེ་འདི་དགུང་ལོ་ཞེ་གསུམ་པ་ཤིང་སྟག་ལོར།རིས་མེད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་༧འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ཉིད་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རུང་གི་སའི་ཆ། ཡར་ཆེན་ཞེས་པའི་རི་ངོགས་ན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་ནས་བཞུགས་པ་དང་གསང་སྟབས་སུ་མཇལ་དུ་ཕེབས་ནས།ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་བླངས་ཤིང་། ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་ཞུས་ནས། རྗེ་ཉིད་དང་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་འགྲིག་པ་ལགས།དེ་རྗེས་ཡང་དར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར་བའི་དུས་ཚོད་བཟང་པོར།ཐོག་མར་གྱད་ཡུལ་མདའ་ཞེས་པར་སྔ་སོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་བཟོ་བྱས་པའི་སྤྱི་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ནས།དེང་དུས་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་ཆེ་བའི་མཁན་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་སོགས་སློབ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་དཔལ་སྤྲུལ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་བཏབ་ནས་འབུམ་ལྔ་ཚད་ལྡན་གསོག་ཏུ་བཅུག།བོད་ཤིང་བྱི་ལོ་ནས་བཟུང་མདོ་མང་དགོན་དུ་བཤད་གྲྭའི་གཞི་བཙུགས་ནས། ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཀློང་རྣམས་གཉིས་དང་།ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་རང་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས།མདོ་ཕྱོགས་འདུལ་བ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད། མཁས་འཇུག ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་འགྲེལ་ཆེན། རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ།དབུ་མ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་སོགས་གཞུང་པོ་ཏི་ལྔ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས།གསང་སྙིང་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ། ཡིད་བཞིན་མཛོད། ཀ་ཐོག་མཁན་ཆེན་ནུས་ལྡན་གྱི་སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན།ཡོན་ཏན་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་འཆད་སྤེལ་མཛད་ནས། བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨང་ནས་གསོ་བར་མཛད།དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ཡངས་པོར་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། ཁོམ་སྐབས་དང་བསྟུན། བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ཆེན་པོ་འདིར་ཕེབས་ནས།སྐྱབས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མདུན་ནས་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་སོགས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མང་དུ་གསན་ཅིང་།རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བུ་སློབ་དམ་པ་རུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གནས་འདིར་ཡང་། སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་སོགས།མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་དུ་མའི་འཆད་སྤེལ་གནང་ནས། འདིར་བཞུགས་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་འདིའི་སློབ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད།གཞན་ཡང་ཧོར་བྲག་འགོ་སེར་རོང་སྡེ། རྟའུ། གཡང་ར། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་སོགས། ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱ་ཀུན་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལམ་སྟོན་མཛད་ནས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ཡོད་པར་བྱས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་།གཞན་ཡང་ལྷ་བྲི་རྟེན་བཞེངས་སོགས། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་མ་བྱས།སྤྱིར་རྗེ་འདི་ཉིད། ནང་དུ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ།ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་རྡོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱི་རུ་ཁེངས་ཤིང་དྲེགས་པའི་ཉམས་སོགས་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་།རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་སོགས་རྒྱང་དུ་བོར་ནས། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པའི་ནོར་གྱིས་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པ་ཞིག་ལགས་པས།དེང་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི། ཕྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཤོམ་ར་དང་། མིང་གི་ཆོ་ལོ་སོགས་ལ་དད་གུས་དང་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་པས།མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ལའང་བན་རྒན་དོ་དམ་ཙམ་ཞིག་ལས་རྩིས་ཐང་མེད་པ་མང་ཡང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གསང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཟང་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན།འདྲ་འདྲ་སྙམ་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ལྷང་ངེར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་འཚལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་ཏུ་གཏོགས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ནས་བྲིས།། །།

译于2024年4月6日