伏藏大师多杰德钦朗巴 造
索达吉堪布 译
顶礼一切诸佛之本体莲花生大士！
我的名字叫德钦朗巴。在我二十九岁那一年，也就是木龙年的四月二十五日，一个空行云集的殊胜节日，我们做了一次盛大的会供。会供进行当中，我的感觉里出现了这么一种景观：
当时好像从西南方出现了一条白云的边线，那条边线渐渐向我这个方向延伸过来。我那时就想，自己应带着手鼓、铃杵等法器，以跳舞的形象前往那里。就在此时，我突然昏厥了过去。接着，当光明显现出现时，有七位空行母现在我眼前，她们对我说：“善男子，为遣除你今年的寿障，我们要带你前去一清净刹土。”我不解地问她们：“到底要去哪一方刹土？”众空行母回答说：“到俄匝拉去。”
我于是跟着她们脚不沾地地飞升而去，一行人就这样以飞行空中的方式渐走渐远。在此过程中，很多令我颇感陌生的地方不时出现在眼前：我先是看见了大象一般的山峰下有一些寺庙、经堂；接下来又看见一座小山上有一些盖有金顶的殿堂，这座小山的下边则坐落着很多屋舍、城邑。我问空行母：“这是什么地方？”她们回复说：“这里是桑耶寺、拉萨。”听罢她们的答话，我立刻在心里作起意幻七支供，同时继续跟着她们向远方飞去。
不久就到了南方，此时又看见一座心脏形的山脉，不同种姓的多民族的人们在其中生活、居住着。我问她们这又是什么地方，她们回答以“匝热匝”。再继续向西方前进，眼前突兀现出一座雪山，一问方知是冈底斯山脉。山顶有胜乐金刚的庄严坛城，还有像佛塔一样的山。在此山上有一间佛殿及一肘高的纯金质地的一尊金刚。我不明所以，再次向她们打探，空行母们此回则回答说：“这是贡玛萨拉嘎德，那一肘高的金刚就是金刚手的手帜。”
再往前走，在一平地上又看见了一座大佛塔，塔尖纯由黄金制成。向她们打听，得到答复说，这是尼泊尔的夏荣卡修大佛塔。
就这么边飞行边览胜，一路走来，除了大山、寺庙外，还飞越了诸大河流。千山万水、风土人物一一从眼皮底下流走，不知过了多少时刻，我们来到了一处大草原上。草原中央有一些殿堂、佛塔，空行母告诉我说，那是印度那烂陀寺的遗址。在遗址附近，还矗立着一座庄严的舍利子的遗塔。
过了一段时间以后，无边无际、如湛蓝天空一般浩瀚无垠的大海又出现在我们的视域之中。再往下巡游，空行母说是俄匝拉的地方就呈现在众人眼前。其地有一红色楼房，乃用人头骨以为装饰，房顶上尚插有各色佛幢。
当地的勇士、勇母身上皆戴有骨饰，且上衣下裙也全用骨饰装置而成，除此之外再无别种衣物。他们全都长有三目，头发为红黄两色，全身上下挂满缨子用以装饰。这些勇士、勇母还会身披树叶，所披树叶则状如毡子，形体硕大。除了用毡子般的树叶遮蔽身体外，这类众生就近乎赤身裸体了。至于他们的头饰，基本都是用盘大的白红鲜花覆在头顶，就像头巾一样。而要说到他们的民族种姓，那就千奇百怪、不可胜数了。再听他们的言谈话语，简直就像汉语一样令人费解不已。
此处有一空行母用藏语告知我们应前往佛殿门口，到了那里以后，一位据说是金刚瑜伽母的圣者就出现在大家面前。她身呈红色，身着上衣、下裙，且佩戴有骨饰及缨子，珍宝顶饰上尚有蓝色飘带。金刚瑜伽母的眉毛呈现为黄色，金光闪闪、光明闪耀。她把甘美水果递给我，并面带微笑说道：“如你要成办事业以及所欲所求，那就必须食用这些水果。”听罢她的话，我便饶有兴趣地从她手中接过这些果实并开始享用。结果等它们下肚后，我就像是吃了毒药一般疼痛难忍，还非常恶心、想吐，当时我甚至感到这次可能活不过去了。
瑜伽母见状就问我：“你知道这些征相所表示的含义吗？”我如实答以：“不明白。”她便把我关进一间充满了不净物的屋子中，锁上门后自己就径直离开了。呆在这遍地污物的房间中，我的厌离心不可抑制地生了起来。此时瑜伽母又过来问我道：“现在你知道这些现象的密意了吗？”我依然一无所知，只好老老实实地回答说：“不知道。”瑜伽母随即说了声：“看来你真是罪孽深重。”然后她便用契克印直指我的心间，接着又以拇指敲击我的前额，同时向我解释说：“你刚才看到的那棵树实际乃为一切缘起聚集的象征；甘美水果则象征轮回的外境非常诱人；你接受了这些水果就表明你本身十分贪执轮回；不仅接受还甘之如饴，就说明你希求安乐；吃下去后感觉像吃毒药，充分说明以贪执之心只能导致贪者永远受缚；你感觉自己会就此死去，这是已经遮蔽法界本体的标志；在堆满了不净物的屋子中生起厌离心，这表示你应远离一切障碍。现在，你需用自己的心去观察一下自心的本质：如实说来，心并不实有，因它的现色与形色无法成立之故；但它也并非无有，因它又能显现出各种不离自性的显现。是故心非二者，它实乃迷乱轮回之因，显而无别的本性需内观才能了知。你应该获取无有迁变的本地，现在，我已圆满为你进行了自觉性真实义之灌顶。”瑜伽母言毕即隐身而去。
我们又继续向西行进，不久即见到一可爱女人，她自我介绍说自己是空行瑜伽母斯卡斯德的仆女，还说道：“我们俩的缘起以前被破坏了，因此未见过面。不久的将来，大哥，我一定会侍奉你。”她即如是发愿，并且边说边拉住我的手祝愿道：“愿你长久住世，愿你能弘法利生，也愿我们能早日相会。”她在说这些话的时候，整个人的神态都欢喜无比。最后她又说道：“我们今日能相见这很好，这说明我们很有缘分。”说完这句话后她就转身离去了。
一行人又到了一名为黑暗的尸陀林中，一个身上装饰有松石的女人此时则出现在了众人面前。她捧着一只水晶质地的碗，碗里盛满了野黄牛的奶，最后她把这碗奶送给了我。
又往前走，我们就到了空行母说是叫做俄芝亚娜的大海岸边。我发现岸上的很多佛殿中都有许多经书，有无数函之多。我在众多经函中取出了一本比较小的，大约只有四寸大小，我带着它又继续向新的未知地方云游而去。
后来我们就到达了一个名为滚达瓦热的大洲，那里有松石、红宝石所严饰的山峰，山下长有三层楼那么高的树木，树上开满了白、红、绿各色如毡子一般大的花朵。树下则生长着各种药草，还有泉水在汩汩地流淌。
在此处的一个山洞中，我看到了一位老仙人，我便上前询问：“你叫什么名字？”老仙人回答道：“我叫密沃森。”我又问：“你的上师是谁？”他慢悠悠同时又很自在地说：“也没有别的什么上师，拘留孙佛时代时，我曾在世尊座前修持过多种禅定法门。”听到他的话，我便好奇地追问道：“你住世已经有多久了？”老人不紧不慢地回答：“我早已成就了灭尽风禅定。”
我继续问道：“你有什么教言可以为我传授？”他则回答说：“我有一可保全众生生命之教言。”听罢他的回答，我紧接着说：“我没有什么可供养你的，若你肯传我教言，我就发愿今后必当尽心尽意地利益众生。”他终于答应了我的请求，接下来便将有关医药方面的一个极为特殊的甚深学问传给了我。
我们再往前行进，一处名为德沃果扎的地方又出现在众人眼前。这里的生活非常幸福快乐，当我们抵达时，马上就感觉到了这里四处洋溢着的欢乐氛围，一切的一切在我们眼中都显得是那么的圆满。此处还有很多空行母，她们都手执拂尘、宝伞及各种乐器前来迎接。
我们随后来到了一座坐落在林木蓊郁的园林中的宫殿，其处有一种颜色非常鲜艳的名为班匝嘎玛的衣服，穿上身后即可飞行空中；当地的食品则名曰哈日嘎，其味道就像红糖白糖一般甘美；而最好的饮料则是一种叫做苏德热的极富营养又爽口好喝的东西……诸如此类的种种不可思议之可令人怡然享用的物品遍布各处。
我和七位空行母于此处短暂停留后又向铜色吉祥山飞去，途中我们见到了一个长着白色胡子、头戴灰色帽子、身骑黑色马儿的男人。碰到此人后，他主动摘下帽子向我们自我介绍说：“我是班匝撒得（单金护法神），专程从铜色吉祥山赶来迎接诸位。从现在起，所有事情皆由我来承当；并且从今往后，望你能以仪轨对我进行赞叹、念诵乃至鼓励。”
众人行进到大海岸边，那里有一郭嘎红原洲。形状像展开的人皮一般的洲中，有一金血海，体呈圆形，色显黑红。
不久，我们就来到了一座花花绿绿的城市中，据说这儿有大小三千万城镇。城市的中央有一被湖泊环绕的山脉，形同红色食子，山间则布满白色的弯曲道路。空行母拉着我，我们就像飞禽一样越过山腰直飞而去；而其他人却好像无法攀越此山。
山顶上有一平原，中间位置处矗立着一座三层殿堂，殿堂外则有两层院子层层围绕。院门外的磐石上留有一十分明显的莲师脚印，整个院落的外围都处在一片悦意园林的包围中，天、龙、寻香、罗刹等各类众生遍布其中，且每一众生的行为都寂静调柔、如理如法。
外围的院子有八个大门，待我们进入后，首先映入眼帘的就是站立在四周的四大天王，这一区域内的宫殿中充满了龙、夜叉等众多眷属。内院则有四个门，我们是从东门进入其中的。进去后就看到了珍宝如意树以及八功德水池；其地纯以黄金铺成，上有松石细沙；各色大莲花竞相盛开；百鸟发出悦耳动听的鸣音；从极乐世界、波扎拉等刹土而来的具有神变的持明者、菩萨、勇士、勇母等安居其处。
在第一层的殿堂中有表征四无量心的四扇门，其东门旁边有一宝座，上面端坐着一位密咒士。见到我后，他高兴地合掌说道：“你能来真是太好了。”我满心疑惑地向诸位空行母打探：“他是谁？”空行母回答说他是多康的佐钦巴大师。
进得门里，就见空行母益西措嘉通身上下完全是一身藏族妇女的装束，她手拿金制大曼茶罗盘，面带喜悦地迎接我说：“善男子，你能来这里非常好。现在，你手拿这件供养品，我们一起去拜见莲花生大士。咱们母子俩的贴心话，以后慢慢再聊。”她边说边把自己手中的曼茶罗盘递给我。
我们就一起往里走，再往前行走时，又碰到了一位名叫益西的游方僧，他的胡子非常长，是个上师。一见我他就问益西措嘉空行母:“这个人是谁？”空行母告诉他：“这是过去莲师二十五大弟子之一的迦瓦确扬的化身，从多康来的莲师的一个心子。”游方僧听罢连声说好，还恭敬地冲我点头。
进到正屋，一眼就看见在很多持明者的行列中间有一个黄金主座，上面坐的正是莲花生大士。他身披三衣、大氅，头戴鹿耳帽，两手结等印。我急忙上前供养了那个金制曼茶罗盘，所有在座的持明众皆同声念起七支供及供曼茶罗文，我则马上向莲师顶礼并祈祷，同时自然而然地流下了热泪。以头触碰莲师的法座后，我就坐在他老人家的左手边。
莲师和蔼地问我：“弟子，这次你从何处至此？”我回禀道：“七个空行母陪着我一路从俄匝拉、俄芝亚娜、滚达瓦热、德沃果扎等地来至此处。”莲师又问：“金刚瑜伽母加持过你吗？”我回答以“加持过。”莲师便欣慰地说：“那就很有缘分了。”接着，他又慷慨允诺道：“如此说来，你已远离障垢，堪为法器，我自然当为你传法灌顶。”说完，他就为我灌了《三根本、密意集》的有戏论之灌顶，使我的相续得以成熟。其后，大家又集体作了一次会供，并发放了会供品。会供时，空行母们也一直唱着悦耳动听的金刚道歌。
然后我便向莲师请求教言，他则谆谆教导说：“你既然这么要求了，那我就给你讲讲吧。藏地的显密教典原本浩瀚无边，若欲全盘掌握，其数量实乃不可穷尽。不过前译宁玛巴教典已将全部显密法要统统涵盖，是融合了显密的甚深、广大之教言，因此非常值得修行人好好修持。能令人一生即可获得佛果的，除密法以外，别无他法。
但如理如法的修行却必须具备一定的基础，而所谓的基础指的就是加行发心殊胜、正行无缘殊胜、结行回向殊胜这三殊胜。如果是为一切众生而以大慈大悲心摄持自己的所有善行，此种善举就叫做加行发心殊胜；无论在修何法时，未究竟之前，自己将心始终一心一意地专注起来，这就叫做正行无缘殊胜；行持善法之后，自己将所有善根尽皆回向给一切众生，此乃称之为结行回向殊胜。如果一个修行者的全部善行未能被这三殊胜摄持，则此行者修持的定非解脱道；如能被三殊胜摄持，则此人种下的一切善根皆成为随解脱分之善根，也可以叫做成就佛果之因。因此，这三种殊胜对修行人来说实乃至关重要。
本来三戒律、生圆次第都可包含于三殊胜中：为一切众生而发愿受戒、持戒、护戒，并且不断精进、身体力行，这就叫做愿行菩萨戒；将自身庸俗的迷乱分别念清净于智慧中，并严护自己的相续，此则称为别解脱戒；次第修持甚深的生圆次第，这就是密乘戒。
说到生圆次第，它的道理可以归结在前译派的四大传承中，此理可从十种续事中见之：灌顶、誓言、生起次第、供养、念修、事业、修行、见解、修习及行为。先谈第一种续事——灌顶：
灌顶的主要依靠处就是上师，而上师则必须具备见、修殊胜圆满的特征。灌顶的分类多种多样，若简略归纳则可分为甚深四灌顶：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶。得到宝瓶灌顶即可净除身障，获得金刚身；得到秘密灌顶即可净除语障，获得金刚语；得到智慧灌顶即可净除意障，获得金刚智；得到句义灌顶即可净除身、语、意之共同障碍，清净风脉明点。
二，誓言：戒律、誓言的意思原本也可以包括在生圆次第的内容中，若略而言之，先以誓言为例，则可将其归纳为上师之身口意誓言。所谓身誓言是指：将自身观为本尊，一切显现全部了知为金刚身之游舞；语誓言是指自己念诵咒语，并将外在的一切声相皆观为金刚语之游舞；意誓言是谓平时修持等持时，明了一切分别心皆为意金刚之游舞，如此自可自然解脱；如果能了达一切轮涅所摄法均如梦如幻，这就称作本护大誓言。有关誓言之分类可在别论中详细了知。
三，生起次第：至于生起次第则可依三种等持次第修持：不改造自性而安住于实相中就叫做真如等持；自现不灭，显现大悲妙用即叫做显位等持；因位等持则是指大悲、空性双运，且于双运境界中观想本尊之种子字或本尊标志。行者应依能净、所净之方式修广、中、略三种生起次第，或者于一刹那间修持生起次第。当这些修行未达到如量境界之前，应一直不懈观修，直至最后出现明显量——也即所观本尊明然、彻然、了然、豁然。如果出现所观本尊不动摇，即以任何方式都无法使其发生变化；极其不变异，即何者亦无法使之动摇；一切不改，即无有丝毫些微变化及动荡；可幻变出一切等四种征相时，即表明已到达所谓的稳固量之境界。明显量、稳固量总共就有这八个征相。在未至究竟境界之前，当一直努力不懈地修持。
四，供养：修行的必要条件亦离不开七种供养：以真实之发心供养自己的财物，此为财物供养；在心里观想以无量无边的供品进行供养，这叫做意幻供养；观想本尊等持、双运，降伏庸俗之分别念，使之消融于法界中，就叫做双运降伏供养；以见修行果摧毁四魔的甘露供养，将现有一切法全部清净于本基中的本基食子供养，从根本上断除轮回的血供养，这三种供养就叫殊胜供养；以把一切二取法都融入无二智慧中的行为作供养，这就称之为歌舞供养；以不间断地念诵咒语为供养，此则成为密咒供养；用安住于超离言思之境界中的修为作供养，这就是无上供养。凡此七种，合为七供养。
五，念修：念修时应具足念修四支：首先应将自己明显地观为本尊，这就叫做念诵支等持钉。自己不离观本尊佛慢之境界中，同时继续念诵密咒。而念咒则可分为三种方式：一为数咒，即必须念满十万遍本尊心咒；二为时咒，即念够四倍的原定念诵本尊心咒之数目；三为相咒，即念诵咒语需至出现上、中、下三种征相时方可暂歇，未得验相之前，当不间断地持续念修。此则称为近念诵支密咒钉。而真正的大修则是指所修之本尊、所念之咒语皆无有实体，它们都是分别念假立的法，并且也无有可于别处求取之悉地。行者对此深信不疑，且因而远离所修之二法，所谓修者之执著亦自然解脱，心念之贪执完全断尽，特意执著的对治法自然灭尽，无希无忧、远离言思之智慧最终现前，这就叫做修行支密意不变钉。若能如是了达的话，自然就可现前面见本尊的殊胜悉地。
六，事业：即指“息、增、怀、诛”这四个方面的事业：息是指熄灭众生罪障；增是说增长众生的寿命、福德、财富以及智慧；怀是说风心等现有一切法均得自在；诛是指降服十种怨敌（即十恶怨敌，指毁灭佛教、摧残三宝、谩骂大乘、绝无慈悲、背弃誓戒、颠倒业果、戕害上师等十种罪大恶极之业。）。所有事业若能依靠一个本尊即可全部运用自如的话，这就叫做大修支射收事业钉。
七，修行：一切显现若能了达为清净游舞，即可将之转为道用。
从一个仪轨开始一直到结束，若能不离清净明观本尊的境界，即已获得将化身转为道用的稳固境界，将来在转世中阴时就可前往密严刹土；生起次第的现分可归纳在圆满次第的本性中，把这种境界安住于无缘之中，梦和光明融为一体，这就是死亡法身转为道用。等这种境界稳固后，一旦气息断尽即可成佛；晚上做梦时能认识梦境，且把白天的生圆次第与晚间之梦结合而修，这就是所谓的中阴报身转为道用。这个境界稳固后，如果今生不得成就，法性中阴来临时也必会获得圆满的受用身。
以上所述为生起次第之含义，是为了使世俗道中所化众生能从轮回中解脱而宣说的。
所谓的智慧自性胜义涅槃法则是依圆满次第而修持的，也即可分为有相风脉瑜伽与无相瑜伽这两种。无相瑜伽又可分为本来清净（车确）、任运超越（托嘎）这两类，在修行过程中必须不离见、修、行之要点。
八，见解：轮回、涅槃之本基远离一切过患，具备一切功德；本来清净的光明觉性，就如同虚空一般无有任何所缘；本体空性中远离一切中、边之执，这就叫做法身；自性光明、显现不灭，可起现种种相，这就是报身；大悲周遍、超越一切分别、界限、广大无边，此则称为化身；应当了知，在如此清净之三身以及本具完整无缺之智慧、功德的本性中，无有轮涅、善恶、贤劣、勤作、执著、取舍；此本性中无有喜忧、识别、证迷、言思。
九，修习：既不忆念过去之心识，也不妄想未来之识聚，同时亦不随顺当前散落于外境之心识；将心自然安住，无有改造之心外散，亦无有向内执著之心自我束缚；以心观心时，当扪心自问：所谓能知之心如何安立、何处存身？于如此境界中方可谓真得定解，若能依此长期修持，终将真正获得本来清净之道。
而觉性妙用呈现于外的光明，要通过修学六灯（指远境水灯、心法界灯、明点空灯、自然慧灯等六灯）才能圆满四相；修行最后得到增上之境界则名为任运超越，这两者惟依修习才能圆满究竟。
十，行为：此则可分三类：下根者需行善去恶，中根者应行持将禁行转为道用的行为，上根者则可修持于无有能行所行之境界中安住的行为。
接着再谈谈最后得果之方式：通过了知本基之见解而如云开日出一般自然显现一切功德。善男子，略而言之，上述要点可归纳如下：如欲广弘密法，当在智慧低劣者前宣讲上述内容之要义，并劝其努力行持善法、精进不懈；而对智慧广大之人，则应要求他们以广闻多思的方式了达以上所讲内容之本义。”
听罢莲花生大士的开示，我又继续追问道：“有人以为风脉瑜伽的修法对大圆满而言并非必需，还有人当它是迥异于大圆满的别道之法，那么到底该如何看待风脉瑜伽之修法？”
莲师闻已随即回答说：“风脉瑜伽是生圆次第能得以增上的一个主因，行者因此很需要行持它，此法肯定不是别道之法。得风心自在者把风脉瑜伽之修法完全吸纳于自己的境界中，它实属一方便密法。”
我接着问莲师：“那这种风脉明点瑜伽到底要如何修持呢？”莲师便耐心晓谕我说：“修持此种瑜伽时应自观身中诸脉以及四种加行风，同时务必依此方式尽量修持：‘阿’字观火、‘夯’字降下甘露并现前智慧。”
我又问道：“这种修法有何功德？”
莲师答以“此种修持方法可带来无量功德利益，它能帮助行者成就共与不共之悉地，我本人当初也是靠了修持风脉明点而获得无死长寿持明果位的。”
我又转换了一个话题：“本来清净与任运超越之修法，它们的区别何在？”
莲师解释说：“所谓本来清净是指所证悟之见解实相能得以现前；而任运超越则是说现见光明之后，最后就趋入法性现量境界，此乃远离伺察意之一种特殊方便。”
我再问：“未得到本来清净境界之前就观修任运超越之光明，此种做法是否会令行者误入歧途？”
莲师答道：“通达本来清净之后，即可证悟内外诸法一味无别的本性，在此基础上再体味、修持任运超越所讲到的有关觉性妙用、明点等的义理，则身心内外之一切贪执皆可自然灭尽无遗。未达到本来清净境界之前，修持任运超越时就会以二取执著来观修明点，如此修行就会像孩童采花一样了无实义。即便圆满见到了明点等外境的显现，但内在智慧、功德及证悟还是无法现前，因此不可能真实证达法界之究竟本性。”
我接着又问：“修持此法时，增减之觉受又如何？”
莲师回答道：“修持这个法门时，初学者会灭尽烦恼与分别念，现出安住之觉受，此则名为寂止；而后明了觉受现前，这就叫做胜观；当二者双运时就称为止观双运。此时，三种觉受会纷然呈现：当心能安住，且充满安乐感，并一缘了然时，此乃乐贪之觉受现前。如果一味贪执此等乐受，行者就会堕入欲界，还会给自己带来风疾并遭魔女之危害；如果出现如黎明之天光一般明了的觉受，这就是明嗔觉受现前的标志。行者若贪执不已，即会堕入色界，并给自己带来热病及魑魔之损害；如果如波浪不兴之大海一般的无分别状态现前，此则名为住痴觉受。修行人若对此贪执不舍，就会堕入无色界，同时感受精神颠倒错乱及怨鬼侵害的痛苦。故而对这三种觉受既不应取受也无需刻意舍弃，安住在无执著的自解脱境界中尽力护持即可。”
听到莲师的回答，我又有了新的疑问：“当修行者以既不执著也不贪恋的心态行持时，有无出现歧途或迷失的可能？”
莲师对此回答说：“除了本身既是利根者并且前世也修行过的人以外，如果不懂修法窍诀，行者当下修行时会出现歧途及迷失之可能。比如若执著于安住在万法皆如虚空般之境界中，就会堕入空无边处；若一边思维心识之量广大无边，一边安住下来，此则会导致行者堕入识无边处；若执著于观心非有非无，始终安住在观心不属有无法之境界中，如此将引行者堕入无所有处；若执著于一法不立，一切法皆为空性之理，又将导致修行者堕入非想非非想处。之所以堕入其处，乃因心有假立及贪执之烦恼障，故而堕入。修行人对此当保持正知正念，且需不放逸精进修持。如不具足能持有正见之正念，即会堕入分别念之边执，从而无法现见觉性；如不具足现见无勤真义之正智，显现即无法转为道用；如不具足无破无立之不放逸心态，心识即会聚于心间，从而引发癫狂错乱；若不明了此等现象均为不解无取无舍而安住之要点所致，即会陷入迷失境地；此时，若不能去除掉举、昏沉、迷茫三种过患，放纵、庸俗之状态就会显发出来，行者即当堕入歧途。而所谓的掉举是指自己的觉性不明显，心识散乱并随外境而转；昏沉是说心倒不会散乱于外境之中，但其对任何法都无所缘，恰如被迷雾包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；而所谓的迷茫则是说无有明分，心过度内收。欲行对治，当放松而于无取无舍之状态中安住。”
我还有一些疑问，于是便又问莲师道：“这么多要诀该如何归纳？”
莲师听罢便总结道：“这些修行要点可归纳为：所修量未究竟之前，应明观本尊；同时应以方便法摄持一切善行；当以智慧观察时，应将轮涅所摄之所有万法一概抉择为无我之空性，并在无我之如梦境界中努力修持。”
我继续问莲师：“如果这些境界即生未能圆满现前，那时又该如何？”
莲师满怀信心地回答说：“若即生确实未能圆满究竟这些修法，则临死之时应修破瓦法（往生法）；或者中阴境界现前时，依凭上师窍诀或身系系解脱等方式于三身刹土中获得解脱。”
一直向莲师提问，到现在才可谓心满意足，于是我又回到持明众会的行列中。当我向右方转身时，看见在一法座上正端坐着大上师钦则旺波。见到我后，他便为我作了一篇祈请住世文：
“嗡索德巴万德！胜义不变光明金刚基，圆满有寂利乐增福德，以无迁变常有殊胜智，恒赐照见万法之智慧。一切导师如来所说道，圆满三乘佛法如意宝，教主法王上师大尊主，祈愿恒时长久住于世。无漏清净不坏精华命，诸长寿佛尊定会加持，犹如十力尊主长寿佛，众生顶戴尊者愿久住。极具大悲智慧与威力，已得以承续如来果位，凭借威势能胜伏四魔，尊者超胜十方祈住世。执著生死相消于法界，迷乱轮回融入平等心，觉空双运幻化网之身，任运大乐愿长住本性。法性本来清净谛实力，有法无欺缘起之能力，稀有如来三密之威力，如是诸愿皆愿能实现。”
念完住世祈请文，大上师钦则旺波又对我说道：“这种以金刚谛实语所作的祈请文，如果能让你的弟子长期念诵，其中所提出的祝愿及祈祷内容就一定会实现。”
接着，在一松石宝座上我又看见了贝若匝那尊者。尊者见到我后便开口说道：“贝若我已精通本性义，大士亦应享受法性义：见解之王觉性观本面，修行之王不改自然住，行为之王自解最无上，究竟教言务必记心间，除此别无他言萨玛雅。”
然后在位于中间的三解脱殿里又看见了阿阇黎嘎饶多吉（极喜金刚），他则对我说：“智者我如今已见觉性，无破无立轮涅皆圆融，直视离思本净法界中，虽视无有可见明然性，此乃自安自住普贤王，断除一切怀疑善男子。”
接下来又与大智者西日桑哈不期而遇，他对我的教言是：“我乃阿底约嘎传承人，归纳三部教言之密语，远离是非有无伺察句，不执诸边见广大密意，无改安住即能得圣果，别无其他教言善男子。”
见到帕丹巴尊者后，他又向我开示道：“我是莲师弟子班智达莲花戒，我没有什么特别殊胜的教言可以相赠，只是希望你能断除希求今世之念头，深思诸法无我之意，并能平等看待痛苦与欢乐，灭尽对自我的一切贪执，且能把所有不祥之事观成吉祥，不再有很多顾虑，心于无勤作之中自然安住，无勤自利利他，这样才会有殊胜缘起。”
密良（道孚）的扎西多杰则口气强硬、态度果决地对我说：“啊哇（噢）！藏地的塌塌鼻小毛孩，希望你对别人的赞叹以及自己的所谓功德千万别起傲慢心，也别生起欢喜之意，这些才真正是欺骗你的魔鬼，你自己一定要当心，否则定会欺诳自他。”他边说边点头，就这么以稍带训诫的口吻呵责我。
我又来到上殿堂并从大手印一门中进去，进入后发现里面有珊瑚做成的阿弥陀佛像、砗磲制成的观音菩萨像、琥珀质地的文殊菩萨像，还有珍珠做成的金刚手菩萨像以及松石制成的度母像，长度大约都是一肘左右。我在诸佛菩萨像前顶礼、发愿后又走下来。
进得下面的殿堂中，又碰到了一个叫益西样的游方僧，他自我介绍说：“莲花生大士在藏地时，我做他的秘书，今天我可以给你讲一教言：你本人的所见所闻会如水中涟漪一样自然放松而消失，故心无可散乱，亦无可修持，如此修持下去，器情世界一切法都会成为你对治烦恼、增上智慧的窍诀。”
就在这时，格萨尔王护法神也走进了大殿，他对我说：“对你造违缘的魔众中，有个别会以人形出现，他们专门制造违缘，但表面上却对你恭敬、喜欢，实则危害佛法与你本人的事业。这些魔不是别人，就是在你身边的个别人。”言罢，格萨尔王即对我耳语了几句，告诉我说某某某是隐藏在我身边的恶魔。格萨尔王还告诉我：“暂时来看会有一位叫霍瓦塞的恶魔所化之人，他在汉地的某个城市中正妄图阴谋夺取藏王政权。尽管他有此心，但有位（松赞干布国王执政时的大臣）嘎丹巴的化身会将其降伏，因此霍瓦塞不会对整个藏地带来太大伤害，藏族民众亦不会遭受过多痛苦。至于我本人，亦有利益众生之誓愿，（故不会对此事袖手旁观。）”
最后，我又来到莲师面前，益西措嘉佛母则让我坐在松石宝座上。她手拿盛满甘露的托巴并将之赐予了我，我一口气喝光了甘露，接着就对她说：“大慈大悲的佛母，希望能垂怜并以大悲心观照我。”佛母则对我和蔼说道：“善男子，应努力自强自立，心胸一定要锤炼得宽广有力。如今的藏地民众确乃刚强难化，他们生逢浊世，邪见如山，根本就没有什么清净观。同时又缺乏精进、懈怠懒散、心神散乱、被常执牢牢束缚、智慧低劣、贪欲增盛、杂念纷呈、性情不稳重、表里不一、只会当面吹捧，又喜新厌旧、不守誓言。而你因有上师、本尊加持，故才特意派你前去度化并利益众生。你平日里不应生悔恨及憎恨心，对每一位众生都应平等、真挚地加以对待、关怀，要常用善妙、悦耳动听之语对其进行劝解，不要令人生厌、不悦。若能如此行事，则你本人的教法、加持物，或见闻接触到你，甚至你自身的不净物都可以对众生带来无法估量的利益。你的伏藏品就是我们众空行母心中的如意宝，也是莲师心中智慧的精华结晶。这些伏藏中提到的生起次第、圆满次第、实修窍诀、你务必把它们的意义及词句牢记在心，同时也要如理如法地向别人传授。这样一来，我们母子俩就永远不会分开。”
听完佛母的教诲，我急忙从宝座上下来并在莲师脚下顶礼，然后就对莲师恳求说：“我自己深感慧浅障厚，业力深重，自相续就如未调伏之野蛮众生，哪里能够度化众生。因此我愿呆在此清净刹土，随侍在您老人家左右，请您务必开许。”
但莲师却鼓励我说：“善男子，打起精神来！不要表现得脆弱伤感，你必须回去弘法利生。”听罢此话，我就将自己现在、未来所当为及不应为的事情一一向莲师询问。莲师回答说：“弟子，从今往后，你心里怎么想，就按照自己的想法随心所欲地去做！还应于无执著的放松境界中自然安住，我莲花生也会经常在你的觉性智慧界中无二无别地安住。对于心中无勤显现的所谓好坏一切法，均不要生起怀疑，当下就要直接行持，无需遮止。这些事情不会欺惑你，你定会获得成功！”
听到莲师的话，我只能在他老人家面前发下坚定誓愿，然后满心悲伤地退了出来。
这时，护送我前来的七位空行母又出现在我眼前，她们安慰我说：“勇士童子，等你圆满了在多康地区的弘法事业后，请到我们这里作空行众会之主尊。”
此刻，一位身披白色披单的游方僧手执藤掌指向我的心间说道：“一切戏论如梦境，今应持无戏论地，如来众生皆平等，地狱刹土无分别，白昼黑夜亦等性。法性勇猛之军队，打败无明之城市，统治光明之国土。顿悟觉性自解中，当观等性之自现……”
等他说完此偈，我也从这个云游之梦中醒了过来，此梦从下午一直做到了晚上中夜时分，恍恍惚惚地，这么长的时间不知不觉中就在似酣睡一般的情境下溜走了。回过神一看，所有的景观又恢复如前——我依然处于庸俗不堪的心态之中。就像被母亲抛弃的小孩子一样，我忍不住落下了伤心的眼泪。又像一个陌生人来到了一个他不熟悉的地方，我的感觉也暂时与之相同。
过了一会儿，我才又真正恢复到以前的心态。我不由想到：这可能是遣除我二十九岁的寿障并标志我能利益众生的一个缘起。接下来我便以好奇心信手写下自己的云游经历，这就是贫僧多杰德钦朗巴的迷乱云游记。善哉！善哉！善哉！
译竟于二○○二年中秋月圆之夜
མདོ་མང་གཏེར་ཆེན་གྱི་དཔལ་རི་བགྲོད་པའི་དག་སྣང་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདག་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་འབོད་པ་དེ་ཉིད་རང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་ཤིང་འབྲུག་ལོའི་བྱི་བ་ཟླ་བའི་ཉེར་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཉིན༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ་བའི་སྐབས་ཉམས་སྣང་འདི་འདྲ་བྱུང་༔ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ནས་འཇའ་སྤྲིན་དཀར་པོ་རང་གི་ཐད་དུ་ཟུག་པའི་ཉམས་བྱུང་༔ དེ་དུས་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་གར་སྟབས་ཀྱིས་དེ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་ལ་དལ་ཅིག་བརྒྱལ་སོང་། ། དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་བདུན་བྱུང་ནས་བུ་ཁྱོད་འདི་ལོར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་ཟེར། གནས་གང་དུ་འགྲོ་བྱས་པས་གནས་ཨུ་ཙ་ལ་རུ་འགྲོ་ཟེར༔ དེ་ནས་ངེད་རང་མཉམ་དུ་སོང་བས་ས་ལ་མ་རེགས་པར་མཁའ་ལ་རྟེན་མེད་དུ་བསྐྱོད་པར་འདུག༔ ཡུལ་ངོ་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་སྣང་༔ ཡང་རི་གླང་པོ་འདྲ་བའི་ཞོལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་མཐོང་༔ རི་ཆུང་ངུའི་རྩེར་ཁང་པ་རྒྱ་ཕིབས་ཅན་རི་འདབས་སུ་ཁང་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་༔ གང་ཡིན་དྲིས་པས་ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་ཡིན་ཟེར༔ རང་གི་བློས་སྤྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདོན་ཞིང་སོང་༔ དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རི་དབྱིབས་སྙིང་འདྲ་བ་ཞིག་ན་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འདུག་པ་ཙཱ་རི་ཙ་གོང་ཡིན་ཟེར༔ དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་གངས་རི་དཀར་ཟེང་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ཏི་སེ་གངས་ཡིན་ཟེར༔ རི་རྩེར་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པར་མཐོང་༔ ཡང་རི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་འདྲ་བ་ཞིག་ན་ལྷ་ཁང་དང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་ཡོད་པར་མཐོང་༔ དེ་ནི་གོ་མ་ས་ལ་གན་དྷོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ཟེར༔ ཡང་སྲང་མདོ་ཞིག་ན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་བྲེ་ཡན་ཟངས་གསེར་ལས་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་༔ དེ་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཡིན་ཟེར༔ གཞན་ཡང་ཆུ་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོའང་མཐོང་༔སྐབས་ཤིག་ན་ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་མཐོང་༔ རྒྱ་གར་ན་ལེན་དྲ་ཡིན་ཟེར༔ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐུ་གདུང་ཡིན་ཟེར་བའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཙིག་གེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད༔ ཡང་རེ་ཞིག་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཟེར་བའི་མཐའ་མི་མངོན་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་༔ དེ་ནས་ཨུ་ཙ་ལ་ཡིན་ཟེར་བའི་མཁར་དམར་པོ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ནས༔ ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སྟོད་ཁེབ་སྨད་གཡོན་ཙམ་ལས་གོས་གཞན་མེད་པ༔ སྤྱན་མིག་གསུམ་པ་སྐྲ་དམར་སེར་ཅན་དྲིལ་བུ་དང་གཡེར་ཁའི་རྒྱན་བཏགས་པ་མང་པོ་དང་༔ གཞན་ཡང་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཕྱིང་པ་ཙམ་གཅེར་བུར་གྱོན་ཞིང་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སྡེར་མ་ཙམ་གྱིས་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་སོགས་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐད་ནི་རྒྱ་སྐད་འདྲ་བ་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག༔ དེར་མཁའ་འགྲོ་ཞིག་གིས་བོད་སྐད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཤོག་ཟེར༔ དེར་ཕྱིན་ཚེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ཟེར་བའི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྟོད་གཡོག་སྨད་ཤམས་ཅན༔ རུས་རྒྱན་དྲིལ་གཡེར་བཏགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་མཐིང་གི་ཅོད་པཎ་འཕུར་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་གསེར་འདྲ་བ་སེར་ཁྱུག་གེ་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཤིང་ཏོག་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་གཏད་ནས༔ ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཁྱོད་གོ་དོན་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་འདི་ཟོ་ཤིག་ཟེར༔ བདག་གིས་ལེན་པ་དང་བཅས་ཟོས་པས་དྲི་དང་རོ་བདའ་བ་འདུག༔ ཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་ཁོང་དུ་དུག་སོང་བ་སྙམ་པའི་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་དང་སྐྱུག་ལོག་པས་ད་འཆི་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ༔ དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས་བརྡ་གོ་འམ་གསུངས་པས་ད་དུང་མ་གོ་ཞུས༔ ཡང་མི་གཙང་ཁང་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བཙུད་ནས་སྒོ་མེད་པར་སོང་༔ དེར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པས་ཡང་བྱོན་ནས་བརྡ་གོ་འམ་གསུངས་པས༔ ད་དུང་མ་གོ་ཞུས༔ འོ་ན་ཁྱོད་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་སྙིང་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་གཏད༔ དཔྲལ་བར་མཐེབ་མཛུབ་བརྡེག་བཞིན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པའི་བརྡ༔ ཤིང་གི་ཏོག་བུ་མཛེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཡུལ་སྣང་གིས་བསླུས་པའི་བརྡ༔ ལེན་པ་བྱུང་བ་ནི་འཁོར་བར་ཞེན་པའི་བརྡ༔ རོ་བདའ་བ་ནི་ཡུལ་བདེ་བར་མངོན་པའི་བརྡ༔ ཁོང་པར་དུག་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཞེན་པས་གཏན་དུ་བཅིངས་པའི་བརྡ༔ འཆི་བར་འདུག་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རས་བསྒྲིབ་པའི་བརྡ༔ མི་གཙང་ཁང་བུར་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་དགོས་པའི་བརྡ་ཡིན་གསུངས༔ད་ཚུར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་གཟུགས་དང་ཁ་ཏོག་ནི་མ་གྲུབ༔ མེད་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའང་འདུག༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་འཁོར་བར་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ༔ དེ་བས་ན་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བལྟ་བ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཏན་སྲིད་ཟུངས་ཤིག་དང་༔ རང་རིག་པ་དོན་གྱི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་མི་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔
ཁོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་གཡོག་མོ་ཡིན༔ ངེད་རང་སྔོན་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་རེ་ཞིག་འཛོལ་བས་མ་འཕྲད་ཀྱང་༔ ད་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཨ་ཇོ་ལགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་ལག་པ་ལ་འཇུས་ནས༔ ཉིད་སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས༔མྱུར་ཏུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས༔ དེང་སྐབས་ཞལ་མཇལ་བ་བཟང་ངོ་༔ ཞེས་གླེང་སྟེ་སོགས༔ དེ་ནས་མུན་པ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བར་སླེབས་ཚེ༔ མི་མོ་གཡུ་ཡི་རྒྱན་ཆ་ཅན་ཞིག་གིས་ཤེལ་ཕོར་བ་མེན་གྱི་འོ་མས་བཀང་ནས་སྟེར་བ་བྱུང་༔ དེ་ནས་ཨོ་ཊའི་ཡ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར༔ ལྷ་ཁང་མང་པོའི་ནང་དུ་གླེགས་བམ་ཆེ་ཕྲ་དཔག་མེད་ཡོད་པ་མཐོང་༔ རང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་པོ་ཏི་ཆུང་བ་སོར་བརྒྱད་པ་ཙམ་ཞིག་ཕྱུངས་ནས་ཁྱེར༔ དེ་ནས་ཀོ་ད་ཝ་རི་ཡིན་ཟེར་བའི་གླིང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་གཡུ་དང་པདྨ་ར་གའི་མདོག་ལྟ་བུའི་བྲག་ཡོད་པའི་འདབས་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྕགས་ཚད་གསུམ་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱིང་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་ཡོད་པའི་རྩ་བ་ན༔ སྨན་སྣ་དང་ཆུ་མིག་ཡོད་པའི་ཕུག་པ་ཞིག་གི་ནང་༔ དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་ཞིག་བཞུགས་འདུག༔ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་ཅི་ཟེར་བ་ཡིན་ཞུས་པས༔ ང་རང་མེས་བུ་གསིན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་ཞུས་པས༔ངེད་ལ་སློབ་དཔོན་གཞན་མེད་དེ་སྔོན་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་མནོས་ཞེས་ཟེར༔ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཙམ་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས༔ ངས་ཟད་པ་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱེད་ལ་གདམས་པ་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་འཚོ་བའི་གདམས་པ་ཡོད་ཟེར༔ ངེད་ལ་སྣ་གཅིག་ཙམ་བསླབ་ན་ཕྱག་རྟེན་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་ཞུས་པས༔ དེས་ཆོག་གསུངས་ནས་གསོ་དཔྱད་མི་འདྲ་བའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བསླབ༔དེ་ནས་ཕར་དཱེ་ཝི་ཀོ་ཊ་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས༔ ཡུལ་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་བའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པར་བྱུང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་རྔ་ཡབ་གདུགས་དང་རོལ་མོས་བསུ་བ་དང་བཅས་ལྗོན་ཤིང་གི་ཚལ་དུ་ཁང་བཟང་ཡོད་པར་སླེབ༔ གོས་ཀྱི་མཆོག་པཉྩ་ཀ་མ་ལ་བྱ་བ་ཁ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལུས་ལ་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་ལ་ཡང་བར་བསྐྱོད་ནུས་པ་དང་༔ ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཧ་རི་ཀ་བྱ་བ་དཀར་དམར་བུ་རམ་ལྟ་བུའི་བཅུད་དང་ལྡན་པ༔ བཏུང་བའི་མཆོག་སྭ་སྟི་ར་བྱ་བ་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་༔དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་བདུན་དང་བཅས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་བསྒྲོད་པའི་ལམ་བར་ན༔ མི་ཐུང་སྨ་ར་དཀར་པོ་ཅན་ཞྭ་གོས་སྐྱ་བོ་དྲེལ་རྟ་ནག་པོ་ཞོན་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས༔ ཞྭ་ཕུད་ས་ལ་བབ་ནས་ང་ནི་སྐྱེས་བུ་བཛྲ་ས་དྷུ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས་ཁྱོད་བསུ་བར་འོང་གིས་ད་ཕན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བསྒྲུབ་ན་གཏང་རག་དང་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་ཞུ་ཟེར༔ དེ་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕར་འགྲམ་ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིབས་ཞིང་ལྤགས་བརྒྱང་བ་འདྲ་བར་སླེབ༔ དེར་མེ་ལོང་རཀྟའི་མཚོ་ཟེར་བའི་ཟླུམ་པོ་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འདུག་པ་དང་༔ གྲོང་ཁྱེར་ཁྲ་ཆེམ་མེ་བ་གྲངས་ཚད་བྱེ་བ་གསུམ་ཡོད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་༔ དབུས་སུ་མཚོ་ཡིས་བསྐོར་བའི་རི་དམར་གཏོར་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་ལམ་སྐྱ་ཤར་རེ་བ་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་འཁྱོག་ཏུ་འདུག༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ལ་འཇུས་ནས་ཁྲ་འཕུར་བ་ལྟ་བུར་སོང་༔ གཞན་མི་ནི་མི་ཐར་བར་འདུག་པ་འདྲ༔ རིའི་རྩེར་ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་རིམ་གསུམ་པ་ལྕགས་རི་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་༔ ཕྱི་སྒོའི་མཚམས་སུ་ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་འདུག༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ལྗོན་ཤིང་གི་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་སྲིན་པོའི་རིགས་མང་པོས་གང་ཞིང་དེ་དག་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འདུག༔ ལྕགས་རི་ཕྱི་མར་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས༔ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲི་ཟ་དང་གྲུལ་བུམ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་སྣང་༔ ལྕགས་རི་ནང་མ་སྒོ་བཞི་ཡོད་པའི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས༔ རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྫིང་བུ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་གཡུའི་བྱེ་མ་བདལ་བ་ལ་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁེབ་པ༔ བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཅིང་༔ བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཊ་ལ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་བཞུགས་པར་སྣང་༔ གཙུག་ལག་ཁང་འོག་མ་ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ནང་གི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ཁྲི་ཞིག་གི་སྟེང་ན་སྔགས་པ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པས་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འབྱོན་ལེགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་བྱེད་འདུག༔ དེ་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་ཟེར༔ སྒོ་ཡི་ནང་དེར་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་ཆ་ལུགས་སུ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྣམས་ནས་བྱོན་འདུག༔ དགྱེས་བཞིན་དུ་བུ་ཁྱོད་འདིར་འོང་བ་ལེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་ལ་མཎྜལ་འདི་ཐོགས་ལ་ཤོག་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དུ་འགྲོ༔ ངེད་རང་མ་བུ་ཞལ་ད་རྗེས་སུ་འོང་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྟེན་གཏད༔ དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་བླ་མ་ཞལ་ཚོམ་རིང་པོ་ཅན་ཞིག་གིས་འདི་སུ་ཡིན་ཟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས་འདི་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་འོང་བའི་ཐུགས་སྲས་ཞིག་ཡིན་གསུངས༔ ཨོ་ཨོ་ཟེར་ནས་དབུ་འགུག་བྱེད༔ དེར་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མང་པོའི་དབུས་གསེར་གྱི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ཟ་བེར་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་མནབས་པ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གིས་བཞུགས་པ་མཇལ༔ ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་བས་དེར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་གསུངས་ཤིང་འདུག༔ ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་བཏབ་མིག་ནས་མཆི་མ་བྱུང་ཁྲི་ལ་མགོ་བོ་གཏུག་ཏེ་གཡོན་ཐད་བསྡད༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་དེང་ཆར་གང་ནས་འོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ང་རང་ནི་མཁའ་འགྲོ་བདུན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་ཨུ་ཙ་ལ་དང་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཀོ་དཱ་ཝ་རི་དེ་ཝི་ཀོ་ཌ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་འདིར་སླེབས་པ་ཡིན་ཞུས་པས༔ ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་རླབས་མཛད་པར་བྱུང་ངམ་གསུངས༔ བྱུང་ཞུས་པས་སྐལ་བ་བཟང་གསུངས༔ ཨོ་ན་ཁྱོད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་འདུག་པས་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་གསུངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད༔ རྗེས་སུ་དགའ་སྟོན་གྱི་བམ་ཚོགས་འགྱེད་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་མགུར་གསུངས༔ དེ་ནས་རང་ལ་བསླབ་བྱ་ཞིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ལེགས༔ ལར་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་༔ རེ་རེ་ནས་བསླབ་ཀྱིས་མི་ལང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཞེས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་མན་ངག་གི་ཁོངས་སུ་མདོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་རྐང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ༔ དང་པོ་གཞི་དམིགས་མེད་དམ་པ༔ རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་དང་གསུམ་དགོས་པ་ཡིན༔དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད༔ དགེ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་སེམས་བཟུང་བ་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད༔ དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཚར་མ་ཐག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་སྙམ་པ་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ༔ འདི་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པ་ཐར་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན༔ ཟིན་ཚེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་གནད་གལ་མདོ་ཞིག་ཡིན༔ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་གནད་འདི་གསུམ་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྩོན་པས་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས༔ ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི༔ སོ་ཐར་གྱི་གནད་འགགས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་པ་ཡིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་ཚན༔ རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ལའང་དབང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ་མཆོད་པ་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་ བཅུ་ཡིན༔དབང་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ལྟ་དགོངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས༔ དབང་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རྩ་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་ལ་མ་འདུས་པ་མེད༔ བུམ་དབང་གསང་དབང་ཤེར་དབང་ཚིག་དབང་དང་བཞི༔ བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བའི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཚིག་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཤེར་དབང་ཆ་མཉམ་དུ་བསྐུར་བའི་ནུས་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེ་ཡང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་གནད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འདུས་ཀྱང་སྒེར་དུ་བཤད་ན༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ནི་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པའོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་ངག་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གསུང་གི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ཡིན༔ དེའང་ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་རིམ་པར་བསྒོམ་དགོས་དེ༔ གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་༔ རང་གདངས་འགགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ཀུན་སྣང་༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྩལ་སྣང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ནམ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི༔ ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་གསལ་བའི་ཚད་ནི༔ ས་ལེ་སེང་ངེ་ལྷག་གེ་ལྷང་ངེ་བ་དང་༔ བརྟན་པའི་ཚད་ནི་མི་གཡོ་བ་མི་འགྱུར་བ༔ མངོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་སྟེ༔ གསལ་བརྟན་གྱི་ཚད་བརྒྱད་པོ་གྱད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཡན་ལག་མཆོད་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ལ་འཇུག་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ༔ ཚད་མེད་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ༔ ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ༔ བདུད་བཞིའི་འཆིང་བ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་རྩི་བཞིས་སྦྱང་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་༔ སྣང་སྲིད་གཞི་ལ་དག་པའི་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་གཏོར་མ༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རཀྟ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་གླུ་བྲོའི་མཆོད་པ༔ ཛབ་དབྱངས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ༔ བློ་བྲལ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་མ་ནོར་བ་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྙེན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་མི་འབྲལ་བ་དགོས༔ཐོག་མར་རང་ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར༔ རང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་སྙིང་པོ་སྔགས༔ གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ༔ དུས་བསྙེན་བཞི་འགྱུར༔ རྟག་བསྙེན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ལག་ལེན་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཞེས་བྱ༔ བསྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དང་བཟླས་བྱའི་སྔགས་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་ཚོལ་དུ་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པར་བྱས་ལ༔ སྒོམ་བྱའི་གཉིས་ཆོས་བོར༔ བསྒོམ་མཁན་གྱི་འཛིན་པ་རང་ཡལ་དུ་སོང་༔ དྲན་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཐག་ནང་ནས་ཆད༔ ཆེད་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བ་ཞིག༔ རེ་མེད་དོགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཡིན་ཏེ༔ མཚན་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཡིན༔ དེ་ཡང་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ༔ ལྟ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན༔ ཀ་དག་གི་རིག་པ་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འགགས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ དག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཡི་ཀློང་ན༔འཁོར་འདས་མེད་པ༔ དགེ་སྡིག་མེད་པ༔ བཟང་ངན་མེད་པ༔ འཛིན་རྩོལ་མེད་པ༔ བླང་དོར་མེད་པ༔ འདི་ཡི་ཀློང་ན༔རེ་དྭོགས་མེད་པ༔ ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ༔ རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་སྔར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ ཕྱི་ཡི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བར་ཡིན་ལུགས་སུ་བཞག༔ བློ་བཅོས་ཀྱིས་ཕར་མི་བཏགས༔ ཞེན་འཛིན་གྱིས་ཚུར་མི་བཅིང་བར་ལྟོས་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཅི་འདྲ་འདུག༔ དེའི་ངང་དུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ༔ རྩལ་རིག་གདངས་ཕྱིར་ཤར་གྱི་འོད་མདངས་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལ་བསླབ་པས་སྣང་བཞིའི་འཕེལ་རྫོགས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་བོག་འདོན་ཐོད་རྒལ་ཡིན༔ དེ་གཉིས་ལ་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་སྡིག་ལས་བཟློག་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག༔ དབང་པོ་འབྲིང་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ཡིན༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི་གཞི་ལྟ་བའི་ངང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ན་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་མདོ་དྲིལ་ན་འདི་བཞིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པར་བྱ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ནས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུ་གསུངས་སོ༔ ཡང་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་༔ ལམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པའང་འདུག་པས་དོན་དེའི་དོན་གང་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོག་འདོན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དགོས༔ ལམ་ཐ་དད་པར་མི་འགྲོ་བའི་དོན་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཚད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དེར་འདུ་བས་ཐབས་ཀྱི་མན་སྔགས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་གསུང་༔ ཡང་གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས༔ ཞལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་བཅས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་ཅི་ནུས་དང་༔ ཨཿཧཾཿའབར་འཛག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཙམ་བདོག་ཞུས་པས༔ ཕན་ཡོན་ཚད་ལས་འདས༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ པདྨ་ང་ཉིད་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་སྨིན་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འོ་ན་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན༔ རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་དེ་ལ་གདངས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པར་མཐོང་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་གསུངས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལ་གདངས་མ་ཐོབ་པར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་གོལ་བར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ འོ་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་རིག་གདངས་ལ་ཕར་བལྟས་ཚེ་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་ཞེན་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་ཞིག་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་ཞེན་པས་བཟུང་ནས་བྱིས་པས་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་དང་འདྲ་བས་དོན་མེད་དེ༔ ཕྱི་སྣང་བའི་འཕེལ་རྫོགས་ཀྱང་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཉམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡང་གསུངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཞི་ནས་གནས་པའི་ཉམས་བརྟན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཞི་གནས་ཟེར༔ དེ་ནས་ཉམས་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་དང་༔ དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ༔ དེ་ལ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་གནས་པ་བདེ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན༔ ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ་ཞིང་རླུང་ནད་དང་མོ་གདོན་གྱིས་འཚེ༔ གསལ་བ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཉམས་ཡིན༔ ཞེན་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ་ཞིང་ཚད་པའི་ནད་དང་ཡུལ་འདྲེས་འཚེ༔ མི་རྟོག་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཉམས་ཡིན༔ ཞེན་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ་ཞིང་སྨྱོ་འབོག་གི་ནད་དང་དམ་སྲིས་འཚེ༔ ཉམས་དེ་གསུམ་བླང་བ་ཡང་མ་ཡིན༔ དོར་བ་ཡང་མ་ཡིན༔ འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཞེན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་གོལ་ཤོར་གྱི་འཕྲང་ཡོད་དམ་ཞུས་པས༔ གསུངས་པ། འོ་ན་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྦྱང་པ་སྔོན་སོང་གི་གང་ཟག་མ་གཏོགས་ཚུལ་འདིའི་གནད་མ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གོལ་ཤོར་གྱི་འཕྲང་ཡོད་དེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པའི་བློས་བཏགས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས༔ ཤེས་པ་འདི་ཚད་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་ཡས་སྙམ་པའི་བློས་བཏགས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས༔ མི་དགའ་བ་དང་བློ་སུན་པར་མ་སྦྱོར༔ ཆོས་དང་དམ་རྫས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེགས་རྣམས་དང་ཟག་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ངེད་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ནོར་ཡིན༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས༔ དེའི་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཡིད་ལ་ཟུང་༔ གཞན་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་གདམས་པར་གྱིས་དང་ངེད་རང་མ་བུ་རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ༔ དེར་ཁྲི་ལས་བབ་ནས་གུ་རུའི་ཞབས་པད་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ནས༔ ང་རང་ལས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བའི་དམུ་རྒོད་ཀྱིས་གཞན་དོན་མི་ནུས་པས་ཞིང་འདིར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ལགས་ཏེ༔ ཉིད་ཀྱི་ཞབས་འབྲང་བར་བགྱིད་ན་རྗེས་སུ་གནང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས༔ ཞལ་ནས་ཨ་བུ་སེམས་སྟོབས་མ་ཆུང་ཅིག༔ འགྲོ་དོན་ལ་སྤྱོད་འཚལ་གསུངས༔ དེར་བདག་གི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་སོགས་གང་ལྟར་ཡིན་པ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས༔ བུ་ཁྱོད་དེང་ནས་སེམས་ལ་གང་ཤར་འགགས་མེད་དུ་སྤྱོད༔ འཛིན་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སུ་ཞོག༔ པདྨ་ང་ཉིད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་ཀློང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན༔ ལེགས་ཉེས་གང་ཡིན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་དང་འགོགས་པ་མ་བྱེད་བསླུ་བ་མེད་དོ་གསུངས་སོ༔ རང་གི་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཡི་མུག་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བས་སྔར་གྱི་མི་མོ་བདུན་པོ་བྱུང་ནས༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ ངེད་རང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར༔ དེ་ནས་ཨ་ཙ་ར་གཟན་དཀར་པོ་གྱོན་ཅིང་ལག་ན་སྦ་མཁར་འཛིན་པ་ཞིག་བྱུང་༔ སྦ་མཁར་བདག་གི་སྙིང་གར་གཏད་ནས་འདི་སྐད་ཟེར༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་འདྲ༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་ས་འཛིན་རེ་རན༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་འདི་གཉིས་མཉམ༔དམྱལ་བ་དང་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་མཉམ༔ ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་དབྱེར་མེད་མཉམ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ཡིས༔ མ་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཁོར་ཡུག་གི་འོད་གསལ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཐོལ་བྱུང་གི་རིག་རྩལ་སྐྱེ་གྲོལ་ངང་༔ མཉམ་བརྡལ་གྱི་སྣང་བར་ལྟོས་ཤིག་བུ༔ ཞེས་ཟེར་ཚེ་གཉིད་སད་པ་འདྲ་བ་བྱུང་༔ ཡུན་དགོང་མོ་ནས་ནམ་གུང་གི་བར་དུ་རྨི་ལམ་འཐུག་པོ་ལྟར་སོང་བ་ཡིན་འདུག༔ སླར་བལྟས་པའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པས་བུ་ཕྲུག་མ་ཡིས་བོར་བ་ལྟར་དུ་གདོང་མཆི་མའི་ཆར་བབ༔ ཆ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་པའི་མི་ཐོན་པ་དང་འདྲ་བ་དལ་ཅིག་བྱུང་༔ དེ་ནས་དྲན་པ་རྙེད་པས་རང་ཡང་ཉེར་དགུའི་ལོའི་ཚེ་གེགས་ཞི་བ་དང་༔ འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་ཀུན་ལ་ངོ་མཚར་གཏམ་ཉོབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ལགས༔ སྤྲང་བན་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་འཁྲུལ་ཉམས་སོ༔ དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།